En el Palacio del Amor

  Introducción y capítulo 4  

Introduccíon


Estas charlas son comentarios a la sección de las escrituras Sikhs (El Guru Grant Sahib) conocida como el Asa Di Vars, sección que fue escrita principalmente por el Guru Nanak, el primer Guru de los Sikhs, aunque también intercala algunos versos del Guru Angad, el segundo Guru (Sant Ji generalmente 1os identifica a medida que se presentan). El Guru Nanak es una figura sobresaliente en la historia de Sant Mat, la tradición esotérica de la India que se identifica con la visión del mundo de la cabala Judía, el Gnosticismo Cristiano y el Sufismo Islámico. En gran parte, los términos y categorías del Guru Nanak (junto con los de Kabir, Su gran predecesor y Guru) son 1os que todavía definen hoy en día a Sant Mat. Sant Ajaib Singh Ji, quien es el descendiente espiritual directo de Kabir y Nanak, se propone en su comentario dar luz sobre todo concepto y matiz, explicito o implícito, y sobre la gran secuencia poética plasmados por Guru Nanak en el Asa Di Vars. En consecuencia, Sant Ji logra convertir lo que generalmente se considera una escritura difícil y enigmática en un libro inteligible de importancia e impacto innegables para la época actual, tan urgida de una auténtica enseñanza espiritual.

Una idea básica de Sant Mat y de otras tradiciones que comparten su concepción del mundo, es el enfoque de lo positivo y lo negativo. Esta idea se desarrolla en los capítulos del presente libro de muchas formas. Fundamentalmente, en primera instancia se refiere al Dios de la misericordia y del perdón, Quien reside "en el palacio del Amor", y cuyo único deseo en relación con Sus hijos (seres humanos y otras formas de vida) es llevarnos de vuelta a nuestro verdadero hogar, o sea a ese palacio ya mencionado. En segunda instancia trata sobre Kal o Dharam Rai, "el tiempo", "El Señor del Juicio" o sea el Poder Negativo, quien es responsable de la aplicación y cumplimiento de la Ley del Karma en los tres mundos inferiores y cuyo deseo en relación con todos sus pobladores es el de castigarlos o premiarlos. El Poder Positivo reside dentro de cada uno de nosotros en la forma de alma y, a su vez, el Poder Negativo se encuentra en la forma de mente. Ambos son esenciales para la vida como la conocemos; sin embargo, no hay duda de que la esencia de lo negativo en nuestro mundo, está plasmada en lo que conocemos como la Caída, idea que esta implícita a través de este libro.

Una idea básica de Sant Mat y de otras tradiciones que comparten su concepción del mundo, es el enfoque de lo positivo y lo negativo. Esta idea se desarrolla en los capítulos del presente libro de muchas formas. Fundamentalmente, en primera instancia se refiere al Dios de la misericordia y del perdón, Quien reside "en el palacio del Amor", y cuyo único deseo en relación con Sus hijos (seres humanos y otras formas de vida) es llevarnos de vuelta a nuestro verdadero hogar, o sea a ese palacio ya mencionado. En segunda instancia trata sobre Kal o Dharam Rai, "el tiempo", "El Señor del Juicio" o sea el Poder Negativo, quien es responsable de la aplicación y cumplimiento de la Ley del Karma en los tres mundos inferiores y cuyo deseo en relación con todos sus pobladores es el de castigarlos o premiarlos. El Poder Positivo reside dentro de cada uno de nosotros en la forma de alma y, a su vez, el Poder Negativo se encuentra en la forma de mente. Ambos son esenciales para la vida como la conocemos; sin embargo, no hay duda de que la esencia de lo negativo en nuestro mundo, está plasmada en lo que conocemos como la Caída, idea que esta implícita a través de este libro.

Las ideas de lo positivo y lo negativo son expresadas principalmente desde el punto de vista psicológico, a través del enfrentamiento irrevocable entre el amor (positivo) y el miedo (negativo). El tema se presenta en el primer capitulo mediante dos historias extraordinarias: la primera sobre Usraj, "el rey manco", la cual recuerda la historia bíblica de José, tanto por sus detalles como por el anhelo implícito de alcanzar la cima empezando desde abajo ("los últimos serán los primeros y los primeros los últimos"). Y la segunda, la historia sorprendente de un hombre que volvió a nacer y resulta con dos esposas, sobre las cuales Dios derrama Su misericordia. La idea del Dios paciente, infinitamente tierno, deseoso de cuidarnos, quien de alguna forma logra cambiar cada trampa y obstáculo que Sus hijos tienen que afrontar, por algo que los conducirá hacia la maduración y hacia la felicidad ultérrima, se expresa con gran fuerza en estas historias. La comprensión de como el concepto de amor y miedo obra en nuestras vidas, se presenta en forma mas vivida en el capitulo IV titulado "Sobre el Miedo y la Libertad". En ese capitulo Sant Ji afirma categóricamente que el peor pecado de todos es tener miedo.



Capítulo 4

  Sobre el miedo y la libertad  

Sheikh Baram le preguntó al Guru Nanak: "¿Hay algo en el mundo que no esté afectado por el miedo?. Y agrego: y si uno desea liberarse del miedo ¿Qué debe hacer?"

El Guru Nanak respondió:"Mira amado, el mundo entero está formado de miedo. Cuando un niño nace, primero tiene miedo de sus padres; luego cuando va a1 colegio tiene miedo de sus profesores; luego cuando crece y consigue un empleo les tiene miedo a su jefe y a otros superiores; si se convierte en una persona rica tiene miedo de 1os ladrones y de 1os impuestos. Y después, cuando llega a la vejez, tiene miedo de la muerte".

Si uno obtiene nombre y fama en este mundo, si uno se convierte en Rey o Presidente, tiene miedo del día en que pueda perder esas posiciones. En esta forma, todos en este mundo tienen miedo de algo. Tenemos miedo a las serpientes, a los tigres y a otros animales que nos causan terror. Y estos a su vez tienen miedo de nosotros. No hay nadie que esté libre del miedo.

Si alguien asesina a una persona, tiene miedo de la policía o de la cárcel; si alguien comete un pecado, tiene miedo del Señor del Juicio. Kabir Sahib dice: "Debemos de estar temerosos de pecar porque aquellos que hacen buenas acciones son bienvenidos y apreciados y no son castigados".

La historia de Sant Mat da testimonio de los momentos tan difíciles que los gobernantes han hecho pasar a los Santos. Kabir Sahib fue atado de pies y manos y arrojado al río Ganges; en otra oportunidad él fue arrojado frente a unos elefantes. Sin embargo la historia también da testimonio de que no importa qué tanto los Santos hayan sido torturados, Ellos no sintieron miedo de nadie y Su fe no sufrió ningún menoscabo.

A Bhagat Nandev los gobernantes de su época le dijeron: "Te cortaremos la cabeza si no abandonas el Sendero". Pero El no abandonó el Sendero ni tampoco sintió temor. De la misma forma a Bhagat Prahlad se le forzó a abrazar unas columnas ardientes y su tía, que era bruja, lo sentó en el fuego; pero aún así el no sintió miedo. El Guru Gobind Singh Ji también pasó por cosas muy difíciles ordenadas por 1os gobernantes de su época. Sus padres fueron asesinados, a El se le forzó a abandonar Su casa y Sus hijos fueron enterrados vivos; pero aún así y a pesar de que tuvo que irse a vivir al bosque El no tuvo miedo.

En este himno el Guru Nanak le está explicando a Sheikh Baram que Dios Todopoderoso no tiene miedo; el polo humano desde donde el Poder de Dios Todopoderoso está manifestado y obrando, también está libre de miedo y no atemoriza a nadie. Además, si encontramos ese polo humano - el Mahatma - de la época y nos da la iniciación y si meditamos en el Naam y nos volvemos uno con el Naam, entonces nosotros también estaremos libre de miedo.

Aún los psicólogos han llegado a la conclusión de que el miedo es creado por el pecado. Si estamos alterados o si tenemos problemas con nuestra mente, esto se debe a la preocupación. La preocupación es como una pira funeraria. Aquél que comete un pecado se preocupa y como resultado se crea el miedo.

Así que los Santos nos dicen que debemos hacer la meditación en el Surat Shabd. Por hacer esta meditación logramos que el alma se mezcle con el Señor Todopoderoso exactamente como una gota se mezcla en el océano y se vuelve parte de ese océano. Ya que ese Señor, la Superalma, está libre de todo miedo, si nos mezclamos con El también nos libraremos del miedo.

¿Por qué nosotros, gente mundana, y los devotos del Señor no nos llevamos bien los unos con los otros? Porque Kal, el Poder Negativo que reside dentro de la gente mundana, hace que ellos atemoricen a los devotos. Ellos hacen lo mejor que pueden para evitar que los devotos hagan la devoción del Naam y así se salgan de las trampas de Kal. Así que ellos los atemorizan; pero los verdaderos devotos del Señor no tienen miedo y por lo tanto lo que Kal hace no tiene efecto sobre ellos.

En cierta ocasión había un Mahatma que hacia Su meditación sentado en el bosque y así como las flores atraen a las abejas, la fragancia de Su meditación atrajo a la gente. Entre la gente que llegó a El había una prostituta y en una ocasión ella le dijo: "Díme ¿Eres un hombre o una mujer?" El Mahatma no respondió. Poco después de esto El se enfermó y se preparó a morir. De nuevo la prostituta le hizo la misma pregunta y El dijo: "Bien, todavía faltan uno o dos días; regresa cuando yo esté próximo a abandonar el cuerpo y responderé a tu pregunta". Así que cuando estaba próximo a retirarse de este mundo, ella vino y le dijo: "Ahora contesta a mi pregunta de tal forma que no quede sin responder: ¿Eres un hombre o una mujer?" El respondió: "Yo soy un hombre". Ella replicó: "Siempre me pareció que eras un hombre; pero ¿Por qué no me lo dijiste antes?" El respondió: "La mente siempre nos engaña. Nunca debemos de confiar en la mente. Si te hubiera respondido antes que yo soy un hombre ¿Quién sabe lo que mi mente hubiera hecho conmigo? Pero hoy estoy próximo a partir, siendo un hombre íntegro, sin permitir que mi mente me engañe".

Los Santos y Mahatmas no vacilan en decir la verdad. El Maestro Sawan Singh Ji solía decir que si uno dice una mentira, tiene que decir cientos de mentiras para respaldarla.

En una ocasión muchos rishis y munis se reunieron en un bosque. Uno de ellos le hizo la siguiente pregunta a su líder: "¿Cómo se hace para que una persona obtenga gloria, tanto en este mundo como en el más allá?" La respuesta fue: "Una persona que habla la verdad obtiene gloria en este mundo y además es apreciada y se le da la bienvenida en el mundo del más allá". Todos aprecian la verdad; aun si hay personas que están pecando, aún así ellos quieren que las otras personas sean veraces y sinceras.

Está escrito en el Maha Bharata, la historia de los Pandavas y los Kauravas, que una vez terminada la gran guerra se suponía que los Pandavas, como resultado de sus buenas acciones, irían al cielo. Así que ellos le preguntaron al Señor Krishna: "Ahora hemos hecho nuestras buenas acciones, ¿Cómo podemos alcanzar los cielos?" El respondió: "Escalen la cima de los Himalayas y así llegarán allí". Así que todos los cinco hermanos empezaron a escalar estos montes. Cuatro de ellos se enterraron en la nieve y no pudieron llegar a la cima. Solamente el mayor, Yuddhistra, a quien se le conocía como "El Hijo de la Religión" debido a que era una persona veraz, consiguió llegar a la cima. Pero perdió uno de los dedos de un pie. Así que él le preguntó al Señor Krishna: "¿Por qué sucedió esto? La gente me llama El Hijo de la Religión porque siempre era veraz. ¿Por qué he perdido este dedo?" El Señor Krishna replicó: "Una vez en tu vida dijiste una mentira; por eso has perdido el dedo".

El Guru Nanak Dev Ji Maharaj dice: "Ustedes buscan la liberación a través de la realización de buenas acciones religiosas; pero la liberación se logra únicamente a través de la devoción en el Naam".

Así que en este himno el Guru Nanak primero que todo enumera a todos aquellos que están bajo el efecto del miedo; luego enumera a aquellos que están libres del miedo; luego El nos dice que a no ser que obtengamos el Naam y un Sat Guru perfecto y hagamos Su devoción, no podremos liberarnos del miedo.

En el temor (del Señor) el aire sopla sus innumerables brisas;
Lakhs de ríos fluyen en el temor.


El amorosamente dice que el aire y el agua están totalmente en el temor de Dios.

En Su temor el fuego desempeña su función sin recompensa alguna;
En Su temor la tierra es aplastada bajo el peso.


Ahora El dice que el Dios del fuego, quien ayuda a crear el calor y el frió, y quien ayuda a la digestión de nuestros alimentos en el cuerpo, está también bajo el temor de Dios. Aún el Señor del Juicio, quien lleva las cuentas en la Corte del Señor, tiene miedo de errar.

En Su temor Indra se mueve con un peso sobre su cabeza;
En Su temor Dharam Raj (el Señor del Juicio) separa frente
a1 portón del Señor.


El Señor Indra, el Supremo dios de dioses, también tiene miedo. Aún las nubes tienen miedo porque saben que deben producir lluvia.

El sol tiene miedo de El. Y también lo tiene la luna
Ellos viajan millones de millas, pero su tránsito no tiene fin.


Ahora El dice que las lunas y los soles todos cumplen con su deber en el temor de Dios.

En Su temor están 1os Siddhas, 1os Pundits y 1os Naths;
En Su temor se extiende el firmamento inmenso.


Aún aquellos que pueden ejercitar poderes sobrenaturales - que hacen milagros e intranquilizan a la gente- aún ellos tienen temor de Dios. Los pájaros que vuelan por el firmamento, en ese mismo firmamento, que existe sin pilares, tienen temor de Dios.

En Su temor se encuentran 1os grandes guerreros y 1os fuertes soldados;
En Su temor las multitudes vienen y van.


Una y otra vez muchos guerreros y soldados intrépidos nacen en este mundo; pero todos ellos tienen temor de Dios.

Los líderes de las religiones que hemos adoptado de acuerdo a nuestros cuerpos, consideran que su religión es la única verdadera; y esos líderes a quienes llamamos "valientes" o "guerreros" nos hacen luchar con otros. Y con el fin de proteger esa religión, matamos y consideramos a nuestros líderes religiosos como "valientes". Pero el Guru Nanak y Kabir no llaman a esas personas "valientes"; ellos dicen que 1os guerreros valientes son aquellos que controlan su cuerpo, su mente, los órganos de los sentidos y los órganos de acción.

Guru Nanak Dev Ji Maharaj dice: "Victoria sobre la mente es victoria sobre el mundo". Si conquistamos la mente complacemos al Creador.

El Maestro dice: Denomina guerrero a aquel que lucha en el campo de batalla por su propia religión; aquel que no vuelve su espalda y que permite que su cuerpo sea cortado en pedazos por el bien de la religión, ese es un valiente guerrero. ¿Cuál es nuestra religión? Nuestra religión es la religión de nuestra alma, la religión de Dios. En el Sukhmani Sahib el Guru Arjan Dev Ji Maharaj ha escrito que la verdadera religión es la religión del alma. Kabir Sahib dice: "Cuando se toca la trompeta, levántate y ve al campo de batalla; este es el momento de luchar". El está diciendo que cuando el Sonido interno se hace manifiesto, debemos levantarnos; solamente en este nacimiento humano podemos luchar. ¿Dónde está el campo de batalla? Nuestro campo de batalla es el centro del ojo o Tisra Til.

El Guru Nanak dice: "Aun cuando hay que pelear con cinco guerreros, aún así la mano del perfecto Maestro nos respalda". El nos dice que cuando llegamos al centro del ojo, nuestro Maestro, quien nos ha dado el arma del Shabd o la Corriente de Sonido, nos hace pelear con las cinco pasiones: lujuria, ira y las otras. Y a pesar de que son muy poderosas, aún así tenemos la mano del Satguru que nos apoya. Aquellos que van internamente saben cómo el Maestro perfecto, quien nos ha armado con el Shabd Naam, nos ayuda y nos apoya mientras libramos esta lucha con las pasiones.

Kabir Sahib dice: "Yo no llamo 'guerreros' a aquellos que pelean con espadas, rifles y balas y que se matan a sí mismos; yo llamo 'guerreros ' a aquellos que pelean con las cinco pasiones tomando del Maestro sus armas y apoyo. "

Los Santos no hacen a nadie pusilánime. Anteriormente yo pregunté: "¿Quién se vuelve intrépido? ¿Quién tiene miedo?" Solamente aquellos que cometen pecados están involucrados en el miedo; aquellos que no cometen pecados se vuelven intrépidos.

Su temor está escrito en el destino de toda la Creación;
Nanak dice: el Uno Sin Forma Verdadero es el único que no tiene temor.


Ahora El dice que el temor está escrito en el destino de todos los Jivas cuando ellos nacen. Si hay alguien intrépido que no está involucrado en el temor ni es afectado por este, es el Señor Todopoderoso Sin Tiempo. Y Guru Nanak dice que aquellos que se convierten en los Bienamados de Dios ni atemorizan a nadie, ni tienen temor de nadie.

En el principio en el Ashram de 77RB, uno de 1os amados occidentales me preguntó:

"¿Cuál es el pecado más grande?" Yo respondí: "Tener miedo es el mayor pecado".

Nanak dice: "el Uno sin Forma es el único sin temor;
Muchos Ramas antes de El son nada".


Si hay alguien sin temor es Dios Todopoderoso. Cuando el Señor Rama encarno, aún él tenía temor. ¿Cómo tenía él temor? Cuando fue al bosque en su exilio de doce años, él se llevó a su hermano menor Lakhsman para protegerse y custodiarse con su arco y flechas.

Después de 1947, durante un par de años tuve la oportunidad de conocer a ocho jefes de estado en el Punjab. No vi a nadie que no sintiera miedo. A pesar de que había muchas personas que custodiaban sus palacios, aún así, si había algún ruido en medio de la noche, las alarmas se disparaban y todos se despertaban y averiguaban si los guardias estaban alertas o no.

Muchas son las historias de Krishna,
muchos son 1os pensamientos de 1os Vedas.


Guru Nanak dice: "Mira Bharam, la gente canta las historias del Señor Krishna y ellos leen los Vedas, Shastras y otras escrituras sagradas. Pero por leer estas escrituras y cantar las historias de Krishna nadie se ha liberado del miedo al Ángel de la Muerte; a pesar de que ellos cantan tánto y leen tánto, aún así tienen miedo a la muerte".

Como mendigos, muchos bailan al son de otros.

Ahora El dice: "Cantando las historias del Señor Rama y del Señor Krishna la gente baila y recolecta dinero en su nombre; y mientras cantan sus alabanzas caen al suelo y hacen trucos; pero aún así no se liberan del miedo a la muerte.

Los actores llevan a cabo sus danzas en el mercado abierto.

Así como los actores que vienen a la plaza de mercado a entretener a la gente, aquellos que cantan las historias de Rama y Krishna han abierto sus tiendas. Pero su miedo a la muerte no se ha desvanecido.

Ellos cantan sobre reinas y reyes y hablan necedades;
Preciosos son 1os aretes, precioso es el brazalete.


El se refiere a los actores que cantan las historias de Rama y de Krishna y llevan a cabo sus dramas. ¿Qué hacen ellos? Ellos van a los lugares religiosos cercanos y lejanos, se disfrazan - unos como el Señor Rama, otros como el Señor Krishna y otros como sus esposas - y ellos cantan y llevan a cabo 1os dramas para divertir y entretener a la gente; ellos imitan el habla de una persona embriagada. Y así como los verdaderos Rama y Krishna usaban joyas, ellos se adornan con joyas artificiales. Ellos hacen todo esto para impresionar y divertir a la gente. Pero sus cuerpos están todavía sujetos a la muerte y su miedo a la muerte no se ha desvanecido, a pesar de que hacen todas estas cosas.

El Guru Nanak no está criticando a ninguno de los Maestros del pasado; pero cuando la gente va por el mal camino y tergiversa las enseñanzas de los Maestros, cuando ellos abandonan el verdadero Sendero de devoción al Señor, entonces los Maestros perfectos vienen como faros a iluminar el mundo y Ellos explican a las gentes que no están entendiendo verdaderamente o siguiendo las enseñanzas de los Maestros en el verdadero sentido. Amorosamente Ellos dicen: "Ustedes no podrán nunca obtener mantequilla cuando batan la leche".

Swami Ji Maharaj también dice: "No puedes obtener nada por batir el agua; la lastima es que eres demasiado perezoso para batir la leche".

Nanak dice:" el cuerpo (que usaba estos ornamentos) es reducido a polvo.
El conocimiento no puede ser obtenido hablando es tan duro como el hierro.


Uno no puede obtener conocimiento simplemente hablando de cualquier Escritura o libro sagrado. Es muy difícil obtener conocimiento; es tan duro como el hierro.

El Guru Nanak no acepta que leyendo escrituras se obtenga el conocimiento. El dice: "El conocimiento inexplicable dentro de nosotros, es el verdadero conocimiento y aquél que comprende esto lo obtiene". El verdadero conocimiento no puede ser hablado o escrito ni nunca podrá lograrse por leer las Escrituras.

Uno logra el conocimiento sólo por Su Gracia;
Toda destreza y voluntad son inútiles.


Guru Nanak dice que solamente si tenemos buena fortuna podremos conocer al perfecto Maestro y obtener de Él el perfecto Naam. No podemos obtenerlo por ningún poder nuestro o por ninguna sabiduría.

Si El otorga Su misericordiosa mirada a nosotros,
Entonces por Su Gracia obtenemos a1 Satguru.


Si Dios derrama misericordia y gracia sobre nosotros, El nos lleva a conocer al Maestro. Y si el Maestro derrama gracia sobre nosotros, nos une al Shabd.

Es una lástima que aún nosotros los satsanguis no comprendemos la gracia del Maestro. Comúnmente pensamos que si obtenemos un ascenso en nuestro trabajo, o si se mejora un niño nuestro que ha estado enfermo, o si obtenemos algo de naturaleza mundana, es por la gracia del Maestro. Pero si perdemos aunque sea un poco de algo de nuestro hogar, entonces toda nuestra fe y devoción tambalea y perdemos nuestra fe en el Maestro. Las pérdidas y ganancias que logramos están de acuerdo al karma que hemos hecho.

Swami Ji Maharaj dice: "Aquellas personas no encuentran ningún lugar de tranquilidad en su interior y ellos culpan al Maestro". Ellos nunca escuchan el Shabd, ellos no encuentran quietud ni reposo dentro de sí y externamente ellos culpan al Maestro; dicen: "El Maestro no nos ayudó".

Esta alma ha estado vagando durante muchos nacimientos
luego el Satguru la hizo escuchar el Shabd.


Cuando esta alma, engañada después de vagar en muchos cuerpos diferentes - animales, serpientes u otros cuerpos - y de estar tan engañada, finalmente obtiene este cuerpo humano y llega a la puerta de los Maestros, Ellos se dan cuenta de que ella está mendigando la limosna de la bondad. Entonces cuando Ellos se dan cuenta del pobre estado de esa alma, que ha pasado por muchos cuerpos diferentes hasta que finalmente llega a la puerta del Maestro, Ellos derraman gracia sobre ella y le dicen: "Ven aquí querida" y le hacen escuchar el Sonido del Shabd; y agregan: "Si sigues el Sonido podrás alcanzar la verdadera Morada de la cual fuiste separada".

El Guru Arjan Dev Ji Maharaj dice: "Hemos vagado en muchos diferentes cuerpos, pero no hemos obtenido la liberación sin el Maestro. Finalmente, cuando hemos caído postrados a los Pies del Maestro y cuando El nos ha hecho escuchar el Shabd, entonces hemos logrado la liberación".

¡Escuchen, gentes de todo el mundo!
No hay dador como el Satguru.


Cuando el Shabd se ha manifestado dentro del Satsangui y este va internamente y ve a su Maestro allí, él sale y abriendo sus brazos, llama a la gente del mundo y grita que el regalo del Maestro es tal que no puede ser robado por ningún ladrón; que ningún viento puede llevárselo, ningún fuego puede quemarlo y no hay nada que sea más precioso que Su regalo; el Maestro es el único dador.

Uno obtiene la Verdad a1 encontrar a1 Satguru,
Quien elimina el ego y hace que uno reconozca la verdad.


A1 final el Guru Nanak Dev Ji Maharaj nos ha dicho que hemos encontrado al Maestro, Quien es una personalidad muy especial, un ser verdadero que nunca destruye y nunca perece; además nos ha dicho que aquellos que se rinden a los pies de este Maestro perfecto, obtienen el beneficio de El.

De tal manera que, exactamente como el Guru Nanak nos ha dado Sus instrucciones, debemos cumplirlas; debemos hacer la meditación en el Shabd Naam, debemos erradicar el egoísmo dentro de nosotros y debemos convertirnos completamente en seres humanos de Dios.

Kabir Sahib dice: "Por decir 'tú' todo el egoísmo se desvanece y no hay campo para el 'yo'; cuando el velo del yo se levanta, entonces no hay diferencia entre Tú y mi alma"